https://eroskosmos.org/self-and-no-self/
Современные психотерапевты используют древние концепции из буддийской психологии избирательно, естественно отдавая предпочтение тем, которые наиболее совместимы с нашими моделями здоровья и патологии, и опуская другие. Самым сложным вопросом в диалоге между этими двумя традициями исцеления является природа «я». Согласно буддийской психологии, «я», которое мы ценим и защищаем, значительно менее субстанционально, чем кажется, и принятие его за нечто «реальное» является основным источником психологических страданий. Напротив, наше чувство «я» возникает, когда условия поддерживают его, и исчезает, когда условий нет. У «я» нет неизменной и независимой сущности, которая располагалась бы отдельно от переживания или позади него, — нет постоянного «я», с которым или для которого всё происходит. Поэтому, с точки зрения буддизма, наша фундаментальная реальность лучше всего описывается как «не-я», или, на языке пали, анатта.Буддийская концепция «я» не так эзотерична, как кажется на первый взгляд. Пагубные последствия ошибочного представления о себе несложно определить. Даже при скромной степени самоанализа мы можем увидеть, как много в нашей внутренней жизни связано с нами самими: почти постоянное защитное маневрирование, усилия, направленные на повышение самооценки, или непрекращающаяся тенденция молча (или не очень) сравнивать себя с другими. Даже «здоровый» нарциссизм, характерный для хорошо приспособленного, зрелого человека, является причиной дистресса. Когда мы относимся к другим через призму «я», мы приглашаем тонкую (а иногда и не очень тонкую) оценку опыта как хорошего для меня или плохого для меня. Наши симпатии и антипатии становятся де-факто мерилами, по которым оценивается весь опыт, что приводит к некоторому беспокойству. Мы начинаем ощущать некоторую отдельность. Подобно кухонному прибору, работающему в фоновом режиме, мы замечаем эту активность только тогда, когда она прекращается, пусть и ненадолго. В эти моменты мы можем почувствовать огромное облегчение; жизнь становится менее сложной, и мы начинаем учиться отдыхать в нашем опыте без постоянного цепляния за наши жалобы или мнения.Клиническое применение
Идея «не-я» начинает находить свое место в психотерапевтической теории и практике. Внутренние семейные системы (Internal family systems, далее — IFS) — это современный подход к лечению, в котором доступ к «не-я» является ключом к терапевтическим изменениям. Этот подход также иллюстрирует, как освобождающий опыт «не-я» может быть доступен с помощью конкретных вмешательств.
IFS исходит из того, что у нас есть внутренняя семейная система, которая состоит из «частей», находящихся в сложных и динамичных отношениях друг с другом, что очень похоже на членов нашей внешней семьи. Это означает, что «я» с самого начала не является единичной сущностью, и это мнение разделяет буддийская психология. Первая задача состоит в том, чтобы признать эти многочисленные аспекты себя как просто части, а не то, чем я являюсь по сути. Обычно мы отождествляем себя с ограниченными частями себя и считаем их тем, кто мы есть. Вторая задача состоит в том, чтобы отделиться от них. Когда я отделяюсь от них, я мгновенно оказываюсь в некоторой степени «не-я» (анатта), и у меня меньше необходимости защищать иллюзорное чувство «я». Третья задача — работать с этими частями, чтобы помочь им найти конструктивные и предпочтительные роли — способы жить и работать в гармонии. Мои части будут сотрудничать и доверять мне, только если они чувствуют мою заботу и беспристрастность. А я могу по-настоящему действовать из заботы и беспристрастности только из состояния «не-я». Продолжение статьи по ссылке